從法文聖歌（cantique）到中文聖歌

洪力行（輔仁大學天主教學術研究院助理研究員）

在今日天主教會的中文語彙中，「聖歌」一詞已經成為一個通用詞彙，不論是在彌撒中或其他場合詠唱的禮儀或非禮儀歌曲，都以「聖歌」泛稱。然而，在早期的天主教中文資料裡，對於彌撒等正式禮儀所用的樂曲，多半稱為「經歌」或「歌經」，也就是用拉丁文所詠唱的禮儀音樂。而「聖歌」一詞，則主要是指使用本地語言詠唱的歌曲。這是由於早期在中國傳教的耶穌會士有許多來自法國，因此也將法文「cantique」的概念與歌曲帶入了中國。

根據 Claude Rozier神父（聖歌〈讚美聖母與耶穌〉的作曲者）的考據，法文的「cantique」一詞是於十六世紀七星詩社（la Pléade）時期正式成為法文的語彙。直至十九世紀中葉，「cantique」一詞指涉的主要是文本（詩）而非音樂。這些文本通常採用三種途徑：抒發宗教情懷、詩歌化的宣講，以及教理講授，而這三種途徑也經常會混用。法國禮儀歌曲研究學者 Philippe Robert 教授也表示，這些詩作反映出該時代的宗教情懷與思考，其目的多半是為了教導信友某種道理或觀念，由於強調思想的灌輸，在詩藝上通常也不甚高明，有時甚至連背後的神學基礎都有些疑義。而這些文本通常也會和某種敬禮連結，例如聖母月、耶穌聖心、聖母遊行等等。

大部分的「cantique」形成於十八世紀末或十九世紀初，在音樂方面，則通常援用民眾熟悉或易於學習的旋律，套上歌詞詠唱。這些旋律通常和歌詞沒有直接的關係，有時甚至從俗樂取材，如歌劇詠歎調與飲酒歌等，亂象叢生。而在歌曲形式上，則是以眾唱與獨唱段落交替唱和。當然，這些歌曲並不適合運用於禮儀之中，而主要是在一般性的教友聚會中，如各種敬禮活動、朝聖、避靜等詠唱。因為具有這些歌詞與音樂上的特色，許多「cantique」在過了時代的氛圍之後便褪了流行，遭人遺忘。

到了十九世紀中葉，一些教會作曲家如耶穌會士Louis Lambillote (1796-1855)  等人則特別為法語聖歌作曲，提高其音樂水準。在教宗庇護十世（Pius X）1903年頒佈了關於聖樂的自動手諭（motu proprio）之後，Vincent d’Indy所創立的聖歌學校（Schola cantorum）也嘗試從額我略歌曲的旋律著手提升法語聖歌的水準，並於1920年出版了《Selecta Cantica》歌本，其中包括了一百首由 Charles Bordes 等作曲家重新編寫的聖歌，重新提升了法語聖歌的質感，但仍然儘量保留適合民眾詠唱，易於親近的特性。

這些源自法國的法語聖歌，於十九世紀晚期透過法籍耶穌會傳教士的引入，也被大量翻譯為中文，出現在十九世紀末，二十世紀初所出版的中文聖歌歌本之中，如獻縣的《聖教歌選》與上海的《聖歌》。儘管多數的歌曲和十八、十九世紀的法語聖歌命運相同遭到遺忘，其中也有一些作品保存了下來。例如耶穌會音樂家Lambillotte作曲的〈聖母月歌〉（C’est le mois de Marie），或是由法國傳統旋律編成的〈聖母聖心歌〉（En concert avec les anges），均是今日教友仍然耳熟能詳的歌曲。而在光啟出版社於1962年出版的《聖歌薈萃》歌本中，也仍保有不少此類歌曲，甚至是已屬於額我略風格法語聖歌（cantique grégorien）的中文版本。這些從法國「進口」的中文聖歌不僅代表了中文聖樂曲目形成的一段歷程，也值得重新加以審視，或許我們能從中發現一些具有教會傳統特色的珠玉之作，成為我們今日推動聖樂本地化的助力。