何寶申
天主教學術研究院博士後研究員
上帝可否被言說？《聖經》對於這個問題並沒有一致的說法。根據〈出埃及〉33：20，「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」。但〈出埃及〉3：14卻說：「神又對摩西說：『我是自有永有的』〔…〕耶和華是我的名字，直到永遠〔…〕。」教父們對於這個問題亦無定論。如奧古斯丁一方面宣稱「凡是我們能說的，皆非不可言說；但是上帝卻是不可言說的」（Augustine, Sermon 117 ch.5 n.7.），另一方面卻說「那至高無上的崇高者必須被人的記號表徵，好讓人耳能理解祂」。（Augustine, Against Adimantus, ch.13 n.2.聖經和教父傳統皆顯示，基督教一方面主張「上帝不可言說」，一方面又認為「上帝可以言說」。從哲學角度觀之，兩說自相矛盾。這不但有礙宗教教義的理解，更在哲學上被質疑為非理性。但中世紀的士林哲學家們正是以聖經和教父傳統為思想旨歸。所以，若要在「上帝可否言說」的問題上證明基督教在宗教上的可理解性和哲學上的合理性，他們勢必要設法消解上述兩說的不一致。為此，最簡單的作法就是論證「上帝不可言說」和「上帝可以言說」兩說之一為假。但是這不啻公然牴觸《聖經》，因此不在士林哲學家考慮範圍之內。有鑑於此，他們依循的方法論原則，毋寧在於盡可能調和這兩個貌似衝突的論點，而方法則是透過語言分析來解釋：上帝在什麼意義下不可言說，又在什麼意義下可以言說。
在董思高（John Duns Scotus）之前，最重要的相關學說是多馬斯（Thomas Aquinas）和亨利（Henry of Ghent）等人主張的類比論。此說上承柏羅丁（Plotinus）和偽狄奧尼修斯（Pseudo-Dionysius the Areopagite），其基本預設有二：（1）一切對象可言說之程度，相當於它們可認識之程度。（2）人只能以類比概念來認識上帝，但無法認識祂本身。由此導出其類比論：人只能以類比方式來言說上帝，但無法言說祂本身。底下簡述董思高如何反駁這兩個論點，進而證明「上帝可以被言說」。
與（1）相對，董思高引用當時流行的語源學來論證：某物可言說之程度，不相當於、而是甚於它本身可認識之程度。（Scotus, Ordinatio I, d.22, n.4-5.）Lapis（「石頭」）源自laedens pedem（「傷腳」），但「傷腳」並不意指石頭的本質，僅指出它的感性偶性。命名者之所以能用「傷腳」來為石頭命名，並不是因為該詞本身詳盡描述了石頭的本質（因為這顯然不可能），而是因為他使用該詞的意圖在於以之指涉（supponere）石頭。
董思高反對（2）的理由是：某物的屬性之為屬性，是因為它屬於該物本身，所以對某物屬性的認識總是預設了（praeintelligere）對其本質的認識。（John Duns Scotus, Ordinatio I, d.3, n.25; d.22, n.3; d.22 Appendix A 389.）準此，若人無法對上帝本質先有某些認識，則他同樣無法認識其屬性，因而同樣無法運用類比概念言說上帝。但若承認人能在某種程度上認識上帝的本質，則沒有理由堅持其本質全然不可言說。於是，只存在兩種可能性：或者人完全無法用類比概念認識上帝，或者人可以用比類比概念更根本的某種本質概念認識上帝。不論何者成立，類比論都不復成立。董思高選擇後者：
我們認為，人確實擁有關於上帝的某種本質概念（aliquem conceptum quiditatiuvm de Deo），理由是：若非如此，則人無法擁有任何關於上帝的質性或關係概念（qualitativum nec relativum de ipso），因為質性概念總是預設了某個它所依附（insit）的本質概念。（ibid.）
要注意：所謂「關於上帝的某種本質概念」並非「關於上帝本身的本質概念」；對董思高而言，人在此生能擁有前者，但無法擁有後者。更一般地說，董思高認為，對某實體S而言，「關於S的某種本質概念」並非「關於S本身的本質概念」；在很多情況下，我們無法擁有後者，但卻能擁有前者。何以如此？這個神秘的「某種本質概念」又是什麼？
根據董思高，知識的對象必須同時是使得認知者認識該對象的原因，但「實體往往並不直接推動我們的理智去獲得某種關於實體自身的認識，只有感性偶性才能如此。因此我們僅有的關於實體的本質概念，就是那些能從偶性概念抽象出的概念。」（Scotus, Ordinatio I, dist.3, q.3.）舉例來說，石頭的本質是某種特定的分子結構，但使得張三認識石頭的，卻是它的感性偶性，如堅硬、會砸傷人。關於這種偶性的認識，無關乎石頭的的分子結構，但足以讓張三清楚指出—舉例來說—他的腳為何流血、李四用什麼東西把他砸傷。董思高將這種非關石頭本身的本質認識，稱為關於石頭的「某種」本質認識。與此相應的，則是他所謂的「某種本質概念」。這種概念雖然沒有向人說明「石頭究竟是什麼」，但卻足以讓人指出「這個是石頭」。董思高認為，這個道理不僅適用於石頭，也適用於上帝。某些概念，例如「無限存在者」，並不能說明上帝本身的本質，但足以讓我們藉此指涉上帝本身。
